Je ne sais pas depuis quand, de plus en plus d’amis aiment utiliser la sagesse du bouddhisme pour guider les transactions, c’est vraiment bien, j’ai commencé à me mettre en contact avec la méditation de la pleine conscience vers 2012 et je me sens beaucoup mieux. Que ce soit pour la vie ou pour les transactions.
Le Bouddha, voyant que la vie était universellement remplie de souffrance, se demandait s’il était possible de se libérer complètement de cette mer de souffrance.
C’est un homme très sérieux ! Pourquoi cela ? Parce que, nous aussi, nous sommes des êtres humains, chacun de nous a de la souffrance, mais nous sommes en train de nous unir, peut-être que nous avons eu des doutes à certains moments, comme le Bouddha, mais nous manquons de sa persévérance à tout abandonner, à rechercher la vérité: affronter les problèmes et aller au fond, sans jamais trouver de réponse.
Notre idée générale est que le problème peut toujours être résolu: si vous êtes pauvre, faites en sorte que vos enfants gagnent de l’argent, plus d’argent ne sera pas pénible; si vous êtes laid, allez vous coiffer, être beau n’est pas pénible; si … nous sommes occupés à traiter un problème spécifique, appuyez sur le bouton de la souris, les mains se précipitent. Heureusement, le problème n’est pas le mien, tout le monde l’a, même si je ne le traite pas, vous pouvez toujours apprendre la façon des autres!
Le Bouddha n’est pas comme nous, il aime les pointes de l’aiguille. C’est un penseur, ou plutôt un philosophe. Il a adopté une façon de penser abstraite, il ne cherche pas à étudier comment gagner de l’argent, comment être beau, comment devenir célèbre, et la résolution de ces problèmes concrets ne peut pas apporter le bonheur.
Si le Bouddha était vivant aujourd’hui, il aurait pu être un professeur d’université, écrire un best-seller comme le plus populaire des cours de bonheur de Harvard, fumer de la poudre à maintes reprises. Pourquoi ? Parce qu’il étudie les questions qui concernent le bien-être fondamental de chaque personne.
Ces questions ont-elles un sens ?
Si l’on dit que la souffrance est la nature même de la vie, l’attribut fondamental de la vie, comme s’il y avait de la lumière, il faudrait qu’il y ait de la lumière, alors pourquoi lutter pour rien ? À l’extrême, la mort immédiate est possible, mais la vie est aussi un péché. Heureusement, le Bouddha a trouvé la réponse négative, la vie n’est pas si pessimiste.
Alors la question suivante est: comment vivre sans souffrir ?
C’est un objectif très précieux de vivre une vie sans souffrance. Eh bien, etc., ce n’est pas le contraire de donner du bonheur et de la joie. Donc, on peut dire que le bouddhisme est une question universitaire, une science qui explore les questions ultimes de la vie.
Beaucoup de gens n’aiment pas le bouddhisme, principalement parce qu’ils n’aiment pas le bouddhisme. La tradition de cette religion est trop compliquée, il y a des disputes entre eux, mais heureusement le Bouddha lui-même n’y a pas participé.
Le Taoïsme n’a pas été fondé par Lao Tseu, le Confucianisme n’a pas été fondé par le Confucianisme, et le Naïveisme est trop grand pour être pris pour un signe.
J’ai un sentiment d’amitié pour le Bouddha, j’éprouve de l’amour et de l’admiration pour ce qu’il a fait. Il a réfléchi sérieusement aux questions que chacun de nous se pose mais ne comprend pas. Et il a trouvé la réponse. Il a donné la réponse, il a aidé à la confusion.
Si l’on ne cherche pas à brouiller les divisions entre les différentes sections du bouddhisme, en regardant simplement ce qui est le plus fondamental de la bouddhisme, il faut nécessairement connaître les quatre principes de l’animisme, c’est-à-dire la voie de l’anéantissement de la souffrance. Qu’est-ce que cela signifie? Premièrement, connaître l’existence de la souffrance, deuxièmement, explorer les causes de la souffrance, troisièmement, construire une théorie de la souffrance, quatrièmement, indiquer la méthode de la pratique.
Le dernier tunnel, correspondant aux huit voies, est:
1 ⇒ L’orthographe ⇒ Ne parlez pas sans réfléchir, gardez votre bouche ⇒
2° Le travail bien fait: ne pas se déplacer de façon désordonnée, garder les mains et les pieds sur place.
3/ La vie est bonne. La profession est bonne.
4/ Être prolifique. N’oubliez pas d’apprendre tout le temps et de vous efforcer de progresser.
5/ Bien sûr. Je dois pratiquer le méditation.
6, la méditation. Pour pratiquer l’intuition.
8, voir. Avoir une bonne vision du monde.
L’apprentissage est progressif. Ces huit voies correspondent respectivement à la discipline, à la détermination et à l’intelligence. Les trois parties sont appelées les trois disciplines de l’apprentissage.
Par exemple, le cœur non cultivé est comme agiter un bassin avec de l’eau mélangée à de la boue, nous n’obtiendrons rien d’autre que le chaos. La première chose à faire est d’arrêter d’agiter, de sorte que la boue s’enfonce lentement, c’est donc le jeûne.
Le Bouddha a ensuite divisé la sagesse en trois niveaux:
1° L’ouïe, c’est la sagesse entendue.
La sagesse dérivée de la logique par la pensée.
3° La sagesse que le corps acquiert par sa propre pratique.
Il est évident que l’intuition n’est pas solide, c’est ce qui appartient à l’écoute; l’intelligence est immature, car elle ne reste que sur le plan de la pensée, sans expérience réelle; seule l’intuition est échangée contre de l’argent et de l’or pur, elle provient de son propre cœur, elle appartient à soi-même.
Le niveau d’enseignement de l’enseignant peut également être examiné à partir des trois niveaux de l’intelligence. En tant qu’enseignant, le premier, il faut parler de la connaissance correcte. C’est-à-dire apporter à l’élève l’intelligence, c’est le plus fondamental.
Troisièmement, et c’est le plus important: un bon professeur ne doit pas seulement monter sur le cheval, il doit aussi le conduire. Il doit guider les élèves dans la pratique. Et dans le processus, il doit être un exemple, un exemple pour eux-mêmes.
Il est évident que le Bouddha a réellement accompli ces trois choses durant sa vie.
Il y a de nombreuses années, j’ai lu un livre de Zen écrit par un professeur de philosophie allemand, qui raconte son expérience d’apprentissage de l’arc traditionnel au Japon. Le processus était compliqué. Au cours de la première année, le professeur a enseigné la bonne méthode de respiration et de tir à l’arc.
En lisant ce livre, vous découvrirez que le tir à la flèche et le bouddhisme sont en harmonie. Il n’est pas étonnant qu’il soit appelé le Zen Yoga de l’éveil.
Au cours de la pratique du jeûne, il y a des doutes, des difficultés, des réactions psychologiques, voire des désirs de renoncer. Ces impulsions négatives affluent, s’accumulent et disparaissent petit à petit.
C’est la première fois qu’il a été surpris par la révélation de la sagesse. Dans les jours qui ont suivi, après une répétition et un renforcement conscients, la compréhension de la sagesse est devenue plus profonde. À son tour, l’exécution des préceptes est devenue plus consciente, volontaire, plus déterminée et plus efficace, entrant ainsi dans le cycle du bien.
Alors, quelle est la différence entre le commerce et le tir à la flèche? Comment la prudence se manifeste-t-elle dans le commerce?
Tout d’abord, il faut se débarrasser des mauvaises habitudes. D’un point de vue du trading de tendance, il est essentiel d’éviter les quatre pièges: la position lourde, la position négative, la fréquence et la perte constante.
L’abstinence, qui est motivée par la volonté, est une contrainte, qui peut être métaphoriquement comparée à: ne pas bouger délibérément. C’est un peu comme se forcer à serrer les muscles. Bien sûr, serrer à l’extrême nécessite de s’épuiser, ce n’est pas la loi de la domination.
Quoi qu’il en soit, après l’abstinence, il n’y a plus d’acte de mort, et l’impulsion irrationnelle de la destruction de soi s’est estompée. Le cœur est plus facile à calmer, et quand il est calme, la raison est plus facile à restaurer et à maintenir.
Ensuite, concentrez-vous sur deux choses: d’abord, ne pas vouloir bouger lorsque vous ne devriez pas bouger, c’est la détermination; deuxièmement, lorsque vous devez bouger, c’est l’exécution.
La détermination est un état de relaxation et de vigilance. Elle est la plus détendue et la plus serrée.
Le docteur Yang a enseigné: les doigts sont comme des feuilles de bambou qui sont étouffées par la neige, qui s’arrêtent au point critique le plus tendu, et quand vient le moment de l’effondrement, la neige tombe, la feuille tombe, et cela se produit naturellement.
Le bras de l’élève est toujours coincé, tremblant de tension et de pression, la flèche est tirée trop tard ou trop tôt, ou le bras tremble violemment au moment du tir. Le professeur explique que c’est parce que le cœur pense trop à la flèche pour la lancer correctement, donc, il ne tire pas bien.
Pourquoi ne sommes-nous pas comme ça ?
Nous avons tellement envie de faire chaque chanson. Trop de choses à penser, trop de stress, trop de soucis.
Le moment n’est pas toujours idéal, il est soit trop tôt, soit trop tard, ou le mouvement est déformé. Plus on s’évertue, plus on s’attache au marché, et plus le marché se moque de nous.
Pour atteindre cette détermination, il faut s’entraîner avec acharnement. Comment s’entraîner ? C’est de s’en tenir aux commandements. Ne vous attendez pas à résoudre le problème par l’éveil, ne fantasmez pas qu’un jour vous atteindrez complètement l’éveil, et tous les problèmes disparaîtront.
Le Taoïsme a soumis le cœur de Sun Wukong, non pas par le souci d’être maudit. Au bout du chemin, le cœur de Wukong s’est soumis volontiers, non pas par peur, mais par confiance et amour. Au début, le cœur du singe ne pouvait pas supporter, il n’a pas lâché prise.
La quantité suivante atteint le changement de qualité. Il y a toujours un jour où le cœur se soumet, abandonne le désir, abandonne aussi la pression. Ne pas faire ce que vous ne devriez pas faire. Et, à tout moment, préparez-vous à faire ce que vous devriez faire.
C’est comme si la mère d’un nouveau-né, peu importe combien elle dort, pouvait se réveiller instantanément à un cri de son bébé et se lancer dans la bataille avec fermeté. Agir avec détermination et avec amour, non avec résistance et mécontentement.
Si vous suivez cette voie correcte, je suis convaincu que vous pouvez gagner de l’argent si les circonstances le permettent. C’est un véritable exercice de la pratique du yoga. Les étudiants voient le processus de fonctionnement et le résultat de l’exercice, et croient fermement au lien inévitable entre le processus de yoga et le résultat du yoga.
Il y a alors un sentiment de joie et de fierté à dire, en termes bouddhiques, que vous avez parcouru le chemin parcouru par le Bouddha. Maintenant, bien que le temps soit différent, vous êtes toujours sur le même chemin.