언제부터인지 모르겠지만, 점점 더 많은 친구들이 불교의 지혜를 사용하여 거래를 지도하는 것을 좋아하고 있습니다. 이것은 정말 좋습니다. 나는 2012년쯤 명상 禅修를 접하기 시작했고, 많은 혜택을 느꼈습니다.
부처님께서는 고통이 만연한 삶을 발견하셨고, 고통의 바다에서 완전히 벗어날 수 있을지 궁금해하셨죠.
그는 매우 진지한 사람이었습니다. 왜 그렇게 말했을까요? 왜냐하면, 우리는 인간이고, 우리 모두는 고통이 있지만, 우리는 항상 함께하고 있고, 어쩌면 어떤 순간에는 우리가 부처님과 비슷한 의문을 가졌을지도 모르지만, 우리는 그가 가진 모든 것을 포기하고, 진리를 추구하는 끈기가 부족합니다: 문제를 직면하고, 그 근본을 찾아내며, 답을 찾지 않고 쉬지 않습니다.
우리의 일반적인 생각은: 문제가 항상 해결 할 수있는 방법이 있습니다. 가난한 경우, 이 돈을 벌고, 돈이 더 많으면 고통스럽지 않습니다. 만약 추한 경우, 미용을하고, 아름답게 보인다면 고통스럽지 않습니다. 만약 … 우리는 특정 문제를 처리하는 데 바쁘고, 을 누르면 이 떠서, 손 바빠서. 다행스럽게도, 문제는 나뿐만 아니라, 모두가 가지고 있습니다. 내가 처리하지 않더라도, 항상 다른 사람의 방법을 배울 수 있습니다. 우리는 이것으로 만족하고, 이것으로부터 배우고, 부모에게 물어보고, 이웃을 배우고, 고양이를 따라 호랑이를 그리며, 평생을 소비했습니다.
부처님은 우리와는 달리, 그는 뿔을 는 것을 좋아했습니다. 그는 사상가, 혹은 철학자였습니다. 그는 추상적인 사고 방식을 취했습니다. 그는 어떻게 돈을 벌고, 어떻게 아름다워지고, 어떻게 승진하는지 연구하고 싶지 않았습니다. 이러한 구체적인 문제의 해결은 행복을 가져오지 않습니다. 그는 더 깊은 것을 걱정했습니다. 모든 구체적인 것들에 숨겨진 고뇌, 그는 이 핵심 질환을 깨뜨리는 것 만이 가능하다는 것을 깨달았습니다.
만약 부처님께서 지금 살아 계셨다면, 그는 대학 교수처럼, 가장 인기 있는 하버드 행복 강좌와 같은 베스트셀러 책을 썼을지도 모릅니다. 왜 그럴까요? 왜냐하면 그는 모든 사람의 근본적인 행복에 관한 문제를 연구하고 있기 때문입니다.
이 질문들은 의미가 있을까요? 너무도 의미가 있습니다.
만약 고통이 삶의 본질이고, 생명의 기본적 속성이라고 한다면, 마치 빛이 있으면 빛이 있어야 하는 것처럼, 그렇다면 우리는 왜 고군분투를 하지 않을까요? 극단적으로 말하자면, 직접적인 죽음은 가능하고, 살아 있는 것은 죄이기도 합니다. 다행히도, 부처님은 그 답이 부정적이라는 것을 발견했고, 삶은 그리 비관적이지 않습니다.
젠장, 정말 멋지네요. 그럼 다음 질문은, 어떻게 하면 고통받지 않고 살 수 있을까요?
이것은 매우 가치있는 목표입니다. 고통없는 삶을 살기 . ? . . .
많은 사람들이 불교를 싫어하는 이유는 불교를 싫어하기 때문입니다. 이 종교의 전승은 너무 분산되어 있고, 서로 논쟁이 있습니다. 하지만 다행히도 부처님께서는 직접 참여하지 않았습니다.
조조는 도교를 창시하지 않았으며, 콩쿠르는 조조교를 창시하지 않았으며, 나호는 그들이 너무 커서 사람들이 잡혀서 표지판을 만들지 못하게 했다.
저는 부처님과 친밀감을 느꼈고, 부처님의 일들에 대한 존경과 존경을 느꼈습니다. 그는 우리 모두가 고민하고 있지만 이해하지 못하는 문제에 대해 진지하게 고민했습니다. 그리고 답을 찾았습니다. 그는 해답을 전하고 사람들을 혼란스럽게했습니다.
불교의 여러 종파의 분열을 얽매이지 않고, 불교의 가장 기본적인 것을만 보면, 그것은 반드시 四聖이다. 즉, 고통이 종식되는 길이다. 무슨 뜻입니까? 즉: 첫째, 고통의 존재를 아는 것, 둘째, 고통의 원인을 탐구하는 것, 셋째, 고통의 안식을 위한 이론을 구성하는 것, 넷째, 실천의 방법을 제시하는 것.
마지막 터널 은 8개의 길과 일치합니다.
1 , 정어 ᄅ ᄅ ᄅ ᄅ ᄅ ᄅ ᄅ ᄅ ᄅ ᄅ ᄅ ᄅ ᄅ ᄅ ᄅ ᄅ ᄅ
6, 명상. 내면을 연습하라.
배움은 순차적으로 진행된다. 이 8개의 길, 또 각각戒,定,慧의 세 부분으로, ?? 三学 (三学) 이라고 불린다. 세세하게 구분하면,戒生定,定生觀,觀生慧이다. 마치 초등, 중등, 고등 과정과 같이 각각 대응한다.
예를 들어, 정련되지 않은 마음은 마치 모래로 뒤섞인 그릇을 흔들고, 혼란을 제외하고는 아무것도 얻을 수 없습니다. 먼저 해야 할 일은 흔들림을 멈추고, 모래가 천천히 가라앉게 하는 것입니다. 그래서 금기입니다. 모래가 가라앉을 때, 물이 정지하고 깨끗해집니다. 그것은 확실합니다. 정지하고 깨끗한 물 표면은 풍경을 반사 할 수 있습니다. 이것은 생태계입니다. 그것에서 내 자신의 얼굴을 볼 수 있습니다. 조화로운 본질을 볼 수 있습니다. 그것은 지혜입니다.
부처님께서는 또 한 단계 더 나아가서 지혜를 세 단계로 나누셨습니다.
1 慧. 즉, 들은 지혜.
2 思想. 자신의 사고를 통해 논리적으로 추론된 지혜.
분명하게, 상식지식은 확고하지 않다. 이것은 듣기 방법의 말이다. 상식지식은 미성숙하다. 왜냐하면 오직 생각의 차원에서만 머무르고, 진정한 경험이 부족하기 때문이다. 오직 상식지식은 순수한 금과 은으로 바뀐다. 그것은 자신의 마음에서 자라나며, 자신의 것이다.
慧의 세 차원에서, 또한 교사의 교육 수준을 살펴볼 수 있다. 교사로서, 첫째, 올바른 지식을 이야기해야 한다. 즉, 학생들에게 慧를 가져다 주는 것이 가장 기본이다. 둘째, 논리적으로 탄탄하고, 논리적으로 엄밀하고, 생생한 이미지로 지식을 설명하고, 지식의 추론 과정을 보여주고, 학생들에게 慧를 가져다 준다.
셋째, 그리고 가장 중요한 것은. 좋은 선생님은, 말을 는 것뿐만 아니라, 길을 가도록 해야 한다. 학생을 실습으로 이끌어야 한다. 그리고 그 과정에서 본보기가 되어, 자신을 본보기로 해야 한다. 학생이 생생한 성공 사례를 보게 하여, 믿음은 굳건하고, 지속된다.
붓다는 분명히 이 세 가지를 이 세상에 살면서 해냈죠.
몇 년 전, 독일 철학 선생님이 쓴 ?? 学矢悟禅录 ?? 을 보고, 일본에서 전통 활도 공부를 한 경험을 기록했다. 그 과정은 曲折로 간주된다. 첫 해에 선생님은 올바른 호흡과 화살의 방법을 가르쳤지만, 그는 수년간 열심히 연습했지만 성공하지 못했고, 몇 번은 포기하고 싶었고, 심지어 선생님의 가르침에 의문을 품기도 했다. 그러나, 선생님의 강박적 존재는, 선생님이 본인이 마치 法의 대명사처럼 보인다는 것을 가장 잘 증명한다.
이 책을 읽으면, 화살과 스승이 일치한다는 것을 발견할 수 있다. 그 과정을 悟禅錄이라고도 할 수 있다. 그 과정은 戒定慧를 경험해야 한다. 첫째, 잘못된 방법을 제거하는 방법, 전통적인 호흡, 의식, 자세로 화살을 쏘는 것을 고집하는 것, 이것이 戒持이다.
금욕을 지키는 과정에서 의심, 곤란, 반정신, 심지어 포기하고 싶어한다. 이 부정적인 충동은 조금씩 쏟아져 나오고, 축적되어, 마침내 사라진다. 처음에는 억압되고, 천천히 소멸되기까지, 실제로는 힘을 얻는 과정이다.
완벽한 화살이 마침내 우연히 쏘아 나갔을 때, 그는 자신도 몰랐다! 이것은 처음 慧에게 깜짝 놀랄 일이었다. 후일, 의식적으로 수습과 강화를 반복한 후, 慧의 이해는 점점 더 깊어졌다. 반대로, 戒의 수행은 더 의식적으로 자발적이고, 결정력과 실행력이 더 좋아서, 이로 인해 선순환에 들어갔다.
그렇다면 거래와 화살의 차이점은 무엇일까요? 그리고 어떻게 선율이 거래에 나타납니다?
우선, 잘못된 행동을 없애야 한다. 트렌드 거래의 관점에서 보면, 4가지의 골목을 피하는 것이 중요하다.
금은 의지의 힘에 의해 움직이고 강제성을 지니고 있으며, 형상적으로 말하자면: 의도적으로 움직이지 않는 것이다. 근육을 꽉 잡아 강제하는 것과 비슷하다. 물론, 극도로 꽉 잡는 것은 반드시 숨을 아내는 것이므로, 이것은 지배의 법칙이 아니다.
어쨌든, 금식을 지킨 후, 죽이는 행위는 없어지고, 자기 파괴의 비이성적인 충동도 사라진다. 마음이 평온해지기 쉬우며, 평온할 때, 이성은 회복되고 유지되기 쉬우다.
다음으로, 두 가지에 집중하세요. 첫째, 움직이지 말아야 할 때 움직이지 않으려고 하는 것, 즉 결단력; 둘째, 움직여야 할 때 움직여야 하는 것, 즉 실행력.
정력 (定力) 은 편안한 경계 상태이다. 그것은 가장 편안하고 가장 긴밀한 상태이다. 유학사리悟禅典 (学矢悟禅典) 는 작가가 어떻게 이 지점을 정복했는지에 대해 설명하는 데 많은 시간을 소비한다.
스승이 가르친 것은 손가락은 마치 눈가루에 덮인 대나무 잎과 같아서 가장 긴장된 절정점에서 멈춰서 그 붕괴의 시기가 왔을 때, 눈이 내리고 잎이 내려가면 자연스레 일어납니다.
학생들의 팔은 항상 막혀 있고, 긴장과 압력으로 흔들리고, 화살은 너무 늦게, 너무 일찍, 또는 화살을 쏘는 순간 팔이 격렬하게 흔들립니다. 선생님은 이것이 화살을 쏘는 마음을 생각하기 때문에 화살을 잘 쏘고 싶어하기 때문이라고 설명했습니다. 그래서, 잘 쏘지 않았습니다.
우리는 왜 그런 게 아니냐고요?
우리는 모든 곡을 완성하고 싶었습니다. 너무 많은 생각, 너무 많은 압박감, 너무 많은 걱정이었습니다.
시기는 항상 완벽하게 잡을 수 없습니다. 너무 일찍, 너무 늦게, 또는 움직임이 변모합니다. 노력할수록, 시장과 경쟁할수록, 시장이 비웃습니다.
이러한 결심을 이루기 위해서는 열심히 연습해야 한다. 어떻게 연습할 것인가? 규율을 지키는 것이다. 깨달음으로 해결하기를 기대하지 말고, 언젠가 깨달음을 완전히 깨달으면 모든 문제가 사라질 것이라고 상상하지 마라. 실제로 해야 한다. 규칙의 한 집합으로 자아를 통제하는 것은 선우가와 마찬가지로 咒을 하는 것이다.
당사 사제들은 선우쿠카를 복종시켰고, 고의로 을 은 것도 아니었다. 을 후반에 진우쿠카의 마음은 기꺼이 복종했다. 두려움 때문이 아니라, 신뢰와 사랑 때문이었다. 처음에는, 심심은 마를 참을 수 없었고, 손을 내리지 않았다.
후의 양이 질의 변화로 변한다. 항상 어느 날, 마음이 굴복하고, 욕망을 내려놓고, 또한 압력을 내려놓는다. 할 수 없는 일을 하지 않는다. 그리고, 항상 준비되어, 자신이 해야 할 일을 한다. 정력과 실행력은 쌍둥이 형제이며, 한쪽이 연습할 때, 다른 쪽도 성공한다.
그 느낌은 마치 신생아 엄마처럼, 그녀가 얼마나 잘 자든 간에, 아기가 울부짖을 때면, 그녀는 즉시 깨어나고, 정신적으로 전투에 뛰어들 수 있습니다. 저항과 불만이 아닌 결정적이고 사랑스러운 행동입니다.
만약 이런 올바른 길을 따라간다면, 나는 상황이 조화를 이루면 반드시 직접 돈을 벌 수 있다고 믿는다. 이것은 실제적인 수련의 지혜이다. 수련의 과정과 수련의 결과를 보고, 수련의 과정과 수련의 결과에 대한 필연적인 연관성에 대해 확신한다. 이 때, 스승의 가르침을 회상하고, 하나하나 자신의 경험과 대조하여, 수련의 원리를 더욱 깊이 확인한다.
그 때 사람들은 불교의 말을 빌려 기쁨과 자부심을 느끼게 됩니다. “당신은 그 해에 부처님이 걸어온 길을 직접 걸어 다녔습니다”. 지금, 시간의 차이는 다르지만, 당신은 여전히 같은 길을 가고 있습니다. “내 형제야!