Não sei desde quando mais amigos gostam de usar a sabedoria do budismo para guiar os negócios, o que é muito bom, eu comecei a entrar em contato com a meditação em torno de 2012 e sinto muito benefício. Tanto para a vida quanto para os negócios.
O Buda descobriu que a vida é universalmente cheia de sofrimento e perguntou: será possível a libertação do mar da dor?
Ele é um homem muito sério! Por que ele diz isso? Porque, nós também somos humanos, todos sofremos, mas estamos sempre em colapso, e talvez, em alguns momentos, tivemos dúvidas semelhantes às do Buda, mas não temos a perseverança de ele em deixar tudo e buscar a verdade: enfrentar os problemas e ir até o fim, sem parar de encontrar as respostas.
Nossa ideia geral é: sempre há uma maneira de resolver os problemas. Se somos pobres, fazemos com que os nossos filhos ganhem dinheiro, e o dinheiro não sofre; se é feio, vamos para a beleza, e não sofre; se... estamos ocupados em lidar com um problema específico, pressionando o pé e a boca, estamos ocupados. Felizmente, o problema não é único, todos têm, mesmo que eu não o faça, sempre podemos imitar a maneira dos outros.
O Buda, ao contrário de nós, gostava de perfurar as pontas dos bois. Ele é um pensador, ou seja, um filósofo. Ele adota um modo de pensar abstrato, ele não quer estudar como ganhar dinheiro, como ser bonito, como ser promovido, e a solução para esses problemas concretos não traz felicidade. Ele está preocupado com algo mais profundo: a dor que se esconde em todas as coisas concretas, ele reconhece que só é necessário quebrar esse nó central.
Se o Buda estivesse vivo hoje, ele poderia ter sido como um professor universitário, escrito um best-seller, como o Harvard Happiness Lectures, que é um dos mais populares, e fumado imenso pó. Porque?
A questão é: "O que é que você está fazendo?"
Se o sofrimento é uma parte da vida, uma característica básica da vida, como se houvesse luz, ela deveria estar brilhante, então não precisamos lutar por isso?
Ah, isso é ótimo. Então a próxima questão é: como viver sem sofrer?
Isso é um objetivo muito valioso para viver uma vida sem sofrimento. Ah? etc, isso não é o mesmo que dar felicidade e felicidade ao contrário?
Muitas pessoas não gostam do budismo, principalmente porque não gostam do budismo. A tradição da religião é muito variada e há disputas entre elas, mas, felizmente, o próprio Buda não se envolveu.
O velho não fundou o Taoismo, o Confucio não fundou o Taoísmo, por que eles são tão grandes que são presos para fazer cartazes e não podem ser colocados; isso também não é possível.
Eu tenho um sentimento de carinho pelo Buda, tenho amor e admiração pelo que ele fez. Ele pensou seriamente nas questões que todos nós pensamos, mas não entendemos. E encontrou as respostas. Ele deu respostas, ajudou a desvendar. Este é um verdadeiro professor.
Se não se misturam as diferenças entre as seitas budistas, e se se considera apenas o mais básico da budismo, então é necessário que o Tao Quatrimasa ―ou seja, a destruição do sofrimento― seja definido. O que isso significa?
O último túnel, que corresponde a oito caminhos, é:
1⁄2, correção. Não fales de forma desordenada, controla a boca.
2, trabalho normal. Não faça confusão, controle as mãos e os pés.
3 ̊ É bom. Fazer uma profissão decente.
4, aprimorar-se. Não se esqueça de aprender e esforçar-se para melhorar.
5, corretamente. Você deve praticar meditação zen.
6, Consciência.
7o. Pensar corretamente.
8 ̊ É correto.
A aprendizagem é gradual. Os oito caminhos, também correspondem respectivamente a três partes, chamadas de preceitos, determinações e conhecimentos. A divisão detalhada é: por preceitos, determinações e visões.
Por exemplo, o coração não refinado é como agitar um recipiente de água misturada com areia e nada se obtém senão confusão. A primeira coisa a fazer é parar de agitar-se, para que a areia desça lentamente, assim é a oração. À medida que a areia desce, a água se torna estática e clara, isso é certo.
O Buda vai mais longe e divide a sabedoria em três níveis:
A primeira é a sabedoria ouvida.
2, Inteligência. Sabedoria derivada da lógica através de seu próprio pensamento.
O que você precisa saber é o que você está fazendo, o que você está fazendo, o que você está fazendo.
Obviamente, o entendimento é fraco, pertence ao ouvir; o entendimento é imaturo, porque permanece apenas no nível do pensamento, sem experiência real; somente o entendimento é trocado por ouro puro e prata, que cresce de seu coração, pertence a si mesmo.
A partir dos três níveis de Hui, também é possível examinar o nível de ensino do professor. Como professor, primeiro, é preciso falar o conhecimento correto. Ou seja, trazer ao aluno o conhecimento de Hui, que é o mais básico. Segundo, explicar o conhecimento de forma sólida, lógica rigorosa e vítima, mostrar o processo de dedução do conhecimento, trazer ao aluno a mente.
Terceiro e mais importante; um bom professor não só deve subir no cavalo, mas também deve dar um passo; guiar os alunos a fazer exercícios práticos; e, no processo, ser exemplo e exemplo; mostrar aos alunos casos de sucesso vivos, o que fortalece a confiança e a permanência.
Evidentemente, o Buda fez esses três aspectos quando estava vivo.
Muitos anos atrás, vi um livro escrito por um professor de filosofia alemão sobre a prática do yoga, que relata sua experiência de aprender o arco-íris tradicional no Japão. No primeiro ano, o professor ensinou a respiração correta e o método de arco-íris, mas ele se esforçou por muitos anos sem sucesso, muitas vezes quis desistir, até mesmo duvidou do ensino do professor. No entanto, a própria obstinação do professor é a melhor prova do yoga, o próprio professor é como uma personificação do yoga.
Leia este livro e você verá que o arco e o budismo estão em sintonia, não é de admirar que seja chamado de meditação zen. Seu processo também passa por meditação: primeiro, eliminar o método errado, manter a respiração tradicional, rituais e posturas para atirar flechas, isto é, manter a meditação.
Durante o processo de retenção, há dúvidas, bloqueios, contradições psicológicas e até mesmo desejos de desistir. Esses impulsos negativos surgem, acumulam-se e finalmente desaparecem.
Quando uma flecha perfeita finalmente foi disparada, ele mesmo não se deu conta! Foi a primeira vez que Houei teve uma surpresa. Nos dias seguintes, depois de ser conscientemente refinado e fortalecido, a compreensão de Houi se tornou cada vez mais profunda. Por sua vez, a execução mais consciente, voluntária, determinante e executiva do Anel também melhorou, entrando assim no ciclo da virtude.
O que é que a negociação tem a ver com o arco-íris?
Em primeiro lugar, é preciso eliminar o comportamento errado. Do ponto de vista da negociação de tendências, é importante evitar cair nos quatro principais buracos: posições pesadas, contraditórias, frequentes e perdas contínuas.
A repressão, impulsionada pela vontade, com compulsão, pode ser ilustrada como: não se perturbar deliberadamente. É um pouco como forçar-se a apertar os músculos.
De qualquer forma, após a abstinência, não há mais atos mortais, e os impulsos irracionais de auto-destruição desaparecem. O coração fica mais calmo, e quando está calmo, a razão é mais fácil de recuperar e manter.
Em seguida, reaprende duas coisas: primeiro, não querer mover quando não se deve mover, que é determinação; segundo, se se deve mover quando se deve mover, que é força executiva.
A determinação é um estado de alerta relaxado. É o mais relaxado e também o mais compacto.
O professor Liu ensinou: os dedos são como folhas de bambu espremidas pela neve, que ficam paradas no ponto crítico mais tenso, e quando chega o momento do colapso, a neve cai, as folhas caem, e isso acontece naturalmente.
Os braços dos alunos estavam sempre presos e tremeram com o estresse e a pressão, e as flechas dispararam tarde demais ou cedo demais, ou os braços tremeram muito no momento do disparo. O professor explicou que isso ocorria porque a mãe queria muito disparar as flechas, por isso, não atirou bem.
O que é que nós não somos?
Queremos tanto fazer cada single. É muito pensar, é muito pressão, é muito ansiedade.
O momento nem sempre é o ideal, ou é cedo, ou é tarde, ou a ação é distorcida.
Para alcançar essa determinação, é necessário praticar duro, como praticar? É aderir ao mandamento. Não espere resolver o problema através da meditação, fantasia de que um dia você vai alcançar a plena meditação e todos os problemas desaparecerão.
O monge Tang submeteu-se a Son Wukkah, não com base em velhos pensamentos, mas em uma maldição. Após a metade do percurso, o coração de Wukkah se alegrou e obedeceu, não por medo, mas por confiança e amor. No início, o coração de Monkey não aguentava, não se cansava.
A partir daí, o corpo se transforma em qualidade. Sempre um dia, o coração se submete, deixa de desejar, também deixa de se pressionar. Não faz o que não deve ser feito. E, sempre pronto, faz o que deve ser feito.
Essa sensação é como se a mãe de um recém-nascido pudesse acordar instantaneamente e entrar em combate com firmeza e carinho, não com resistência e insatisfação, independentemente de sua capacidade de dormir.
Se seguirmos esse caminho correto, eu acredito que, desde que a prática seja cooperada, podemos ganhar dinheiro pessoalmente. Isso é um verdadeiro Tao Te Ching. Os alunos veem o processo de funcionamento e os resultados do funcionamento, e assim não têm dúvidas sobre a ligação inevitável entre o processo de fabricação e os resultados do processo de fabricação.
A pessoa sente um sentimento de alegria e orgulho quando diz, em palavras budistas: "Você já percorreu pessoalmente o caminho que o Buda percorreu naquele ano. Agora, apesar da diferença de tempo, você ainda está no mesmo caminho".