Não sei desde quando, mais e mais amigos gostam de usar a sabedoria budista para orientar o comércio, isso é muito bom, eu comecei a entrar em contato com a meditação mindfulness em torno de 2012 e me senti muito beneficiado.
O Buda viu que a vida estava repleta de sofrimento, e perguntou-se se seria possível libertar-se completamente do mar de sofrimento.
Ele é um homem muito sério! Por que diz isso? Porque, nós também somos humanos, todos sofremos, mas estamos sempre ligados, e talvez em alguns momentos tenhamos tido dúvidas semelhantes às do Buda, mas nos falta a persistência dele em deixar tudo e buscar a verdade: enfrentar o problema e pesquisar, sem encontrar a resposta.
Nossa ideia geral é: sempre há uma maneira de resolver o problema. Se você é pobre, faça seus filhos ganharem dinheiro, e se tiver mais dinheiro não será difícil; se você é feio, faça-se mais bonito, e não será difícil; se … estamos ocupados com um problema específico, pressionando o botão para levantar o botão, e as mãos estão ocupadas. Felizmente, o problema não é só meu, todo mundo o tem, mesmo que eu não o trate, sempre pode aprender com os métodos de outros.
O Buda, ao contrário de nós, gostava da ponta de um tauro. Ele era um pensador, ou um filósofo. Ele adotou um modo de pensar abstrato, ele não queria estudar como ganhar dinheiro, como ficar bonito, como ascender, e a solução de problemas concretos não poderia trazer felicidade. Ele estava preocupado com algo mais profundo: a angústia escondida em todas as coisas concretas, e ele percebeu que só se poderia romper esse problema central.
Se o Buda estivesse vivo hoje, ele poderia ser um professor universitário, escrever um livro de sucesso, como o mais popular livro de Harvard sobre a felicidade, e fazer inúmeras polinizações. Por que? Porque ele estudava questões relacionadas ao bem-estar fundamental de cada pessoa.
As perguntas fazem sentido?
Se o sofrimento é a essência da vida, é a característica fundamental da vida, como se houvesse luz, haveria luz, então por que nos esforçamos e lutamos? No extremo, a morte imediata é o caminho, e viver é um pecado. Felizmente, o Buda descobriu que a resposta é negativa, a vida não é tão pessimista.
Então, a próxima pergunta é: como viver sem sofrer?
Isso é um objetivo muito valioso para viver uma vida sem sofrimento. Não é o contrário? Então, pode-se dizer que a buddhismo é uma universidade, uma ciência que explora as questões finais da vida.
Muitas pessoas não gostam de budismo, principalmente porque não gostam do budismo. A tradição da religião é muito longa e há controvérsias entre si, mas felizmente o próprio Buda não participou. Ele não fundou nenhuma seita na vida e nem sequer se opôs a essa prática.
O Tao não foi criado por Lao Zi, o Confucius não foi criado pelo Confucianismo, o Naoh é muito grande para ser pego como um sinal.
Eu tenho um sentimento de amizade com o Buda, e sinto admiração e adoração por tudo o que ele fez. Ele pensou seriamente sobre as questões que cada um de nós está pensando, mas não entendendo. E encontrou a resposta. Ele ofereceu a resposta e ajudou a desvendar.
Se não se entreter as divergências entre as seitas budistas, e se olhar apenas para o mais básico da buddhismo, então é necessariamente o Tao Te Ching. Ou seja, o sofrimento é o caminho para a extinção. O que isso significa? É: primeiro, conhecer a existência do sofrimento; segundo, investigar a causa do sofrimento; terceiro, construir a teoria do sofrimento; quarto, indicar o método de prática.
O último túnel, correspondente aos oito caminhos, são:
1 Não fale mal, mantenha a boca fechada
2o. Agilidade. Não se mova desordenadamente, controle as mãos e os pés.
4o, ser perfeito. Não se esqueça de aprender, esforce-se para progredir.
5o. Sim, devemos praticar a meditação.
6a. A meditação. A prática da visão interna.
A aprendizagem é gradual. Estes oito caminhos, correspondem a três partes, chamadas de três disciplinas, chamadas de três disciplinas. Em termos detalhados, são: pela vida dos anéis, pela visão da vida e pela visão da vida.
Por exemplo, o coração não cultivado é como agitar uma bacia de água misturada com areia, e não obtemos nada além de confusão. A primeira coisa a fazer é parar de agitar, de modo que a areia desça lentamente, e assim é o abstinência.
O Buda, mais adiante, divide a sabedoria em três níveis:
1
2 ∙ Sabedoria ∙ Sabedoria derivada da lógica através do próprio pensamento ∙
A sabedoria que o corpo obtém através de sua própria prática.
É evidente que a sabedoria não é sólida, isso pertence ao modo de ouvir; a sabedoria não é madura, porque permanece apenas no nível do pensamento, carece de experiência real; só a sabedoria é trocada por ouro e prata verdadeiros, que surgem de seu próprio coração, que pertence a si mesmo.
A partir dos três níveis de conhecimento, também pode ser examinado o nível de ensino do professor. Como professor, primeiro, deve falar o conhecimento correto. Ou seja, traz para o aluno conhecimento, que é o mais básico. Segundo, com uma forma de argumentação sólida, lógica rigorosa, imagem viva para explicar o conhecimento, mostrar o processo de dedução do conhecimento, traz para o aluno conhecimento.
Em terceiro lugar, e o mais importante. Um bom professor, não só deve pegar no cavalo, mas também deve levá-lo.
Obviamente, o Buda fez essas três coisas quando esteve na Terra.
Muitos anos atrás, ele viu um livro de um professor de filosofia alemão, o Zenit Zen, que descreve sua experiência de aprender o arco tradicional japonês. O processo foi complicado. No primeiro ano, o professor ensinou o método de respiração e arco correto, mas ele praticou por muitos anos sem sucesso, tentou desistir várias vezes e até mesmo duvidou do ensino do professor.
A leitura deste livro vai descobrir que a flecha e o budismo são idênticos, não é de admirar que seja chamado de meditação de meditação de meditação. O processo também deve ser experimentado através da prática de meditação: em primeiro lugar, elimine o método de maneira errada e insista em disparar flechas com a respiração, o ritual e a postura tradicionais, isso é manter a meditação.
Durante o processo de abstinência, há dúvidas, dificuldades, contradições e até mesmo desejo de desistir. Esses impulsos negativos surgem, se acumulam e, finalmente, desaparecem.
Quando uma flecha perfeita finalmente foi disparada, ele nem sequer se apercebeu! Esta foi a primeira surpresa para Liu Huiyuan. Nos dias seguintes, depois de repetidas e intensificadas refeições conscientes, a compreensão de Liu Hui foi se aprofundando.
Então, qual é a diferença entre o comércio e o arco-íris? E como a sabedoria se manifesta no comércio?
Em primeiro lugar, devemos nos livrar dos comportamentos errados. Do ponto de vista da negociação de tendências, o principal é evitar cair nos quatro grandes becos sem saída: posições pesadas, contraposição, frequentes e perdas incessantes.
A abstinência, impulsionada pela força de vontade, é compulsória e pode ser metaforicamente comparada a: deliberadamente não agitar. É um pouco como forçar-se a apertar os músculos. É claro que apertar até o extremo deve necessariamente despir, isso não é uma lei de domínio.
De qualquer forma, depois de praticar a abstinença, não há mais atos de morte, e o impulso irracional de autodestruição diminui. A mente fica mais tranquila, e quando está tranquila, a razão é mais fácil de ser restaurada e mantida.
Em seguida, concentrem-se em duas coisas: primeiro, não querer mover-se quando não se deve mover, que é a determinação; segundo, quando se deve mover, que é a execução.
A determinação é um estado de relaxamento e vigilância. É o mais relaxado e o mais compacto. O Yoga Sutras dedicam uma grande parte do seu texto a descrever como o autor conseguiu atingir este ponto.
O Mestre ensinou: “Os dedos são como folhas de bambu cobertas de neve, que ficam paradas no ponto crítico de tensão, e quando chega o momento do colapso, a neve cai e as folhas caem, e isso acontece naturalmente”.
Os braços dos alunos ficam sempre presos, tremem de tensão e pressão, as flechas disparam muito tarde ou muito cedo, ou tremem fortemente no momento em que são disparadas. O professor explicou que isso é porque a mente pensa muito na flecha, então, a flecha não atira bem.
E nós não somos?
Nós queríamos fazer cada um deles. Era demais pensar, era demais estressar, era demais preocupar.
O tempo não é sempre o ideal, ou é cedo, ou é tarde, ou o movimento está deformado. Quanto mais você se esforça, mais você se esforça com o mercado, e mais você é ridicularizado pelo mercado.
Para alcançar essa determinação, é necessário praticar arduamente, e como praticar? É manter os preceitos. Não espere resolver o problema com a prática da meditação consciente.
O monge Tang submeteu-se a Sun Wukong, e não foi com o pensamento de que seria amaldiçoado. No final do caminho, o coração de Wukong submeteu-se de bom grado, não por medo, mas por confiança e amor. No início, o coração de um macaco não podia suportar, não desistiu.
Depois, a quantidade se transforma em mudança de qualidade. Sempre há um dia em que o coração se submete, deixa de desejar e também deixa de pressionar. Não faz o que não deve ser feito. E, sempre pronto, faz o que deve ser feito.
É como se a mãe de um recém-nascido, não importa o quanto ela tenha dormido, pudesse acordar instantaneamente com um grito de seu bebê e entrar em batalha com força de espírito. Comportar-se com determinação e amor, não com resistência e descontentamento.
Se você seguir esse caminho correto, eu acredito que você pode ganhar dinheiro pessoalmente, desde que as circunstâncias cooperem. Isso é um verdadeiro aprendizado de yoga.
Nesse momento, a pessoa tem um sentimento de satisfação e orgulho, e diz em termos de budismo: “Você completou o caminho que o Buda percorreu naquele ano”. Agora, apesar da diferença de tempo, você ainda está no mesmo caminho.