No se sabe desde cuándo, más y más amigos prefieren guiar sus transacciones con la sabiduría del budismo, lo que es realmente bueno, empecé a entrar en contacto con la meditación meditada alrededor de 2012 y me siento más beneficiado. Tanto para la vida como para las transacciones.
Al descubrir que la vida es universalmente llena de sufrimiento, Buda se preguntó si la humanidad podría liberarse completamente del mar de la angustia.
¿Por qué dice eso? Porque somos también humanos, todos sufrimos, pero siempre nos hemos unido, y tal vez en algunos momentos hemos tenido dudas similares a las del Buda, pero carecemos de la perseverancia de él para dejarlo todo y buscar la verdad: enfrentar el problema y buscar hasta el fondo, sin descanso para encontrar la respuesta.
Nuestra idea general es: siempre hay una manera de resolver el problema. Si somos pobres, hacemos que nuestros hijos ganen dinero, el dinero no sufre; si es feo, vamos a arreglarnos, todo está bien, no sufre; si... estamos ocupados tratando un problema concreto, presionando el pico y flotando, las manos y los pies se desordenan. Afortunadamente, el problema no es único, todos lo tienen, incluso si no lo trato, siempre se puede imitar en la forma de otros.
El Buda, a diferencia de nosotros, amaba la punta de toro. Él es un pensador, o sea un filósofo. Él adoptó un modo de pensar abstracto, no quería estudiar cómo ganar dinero, cómo ser hermoso, cómo ascender, la solución de estos problemas concretos no trae felicidad. Se preocupaba por algo más profundo: la angustia que se esconde en todas las cosas concretas, y reconoció que sólo se puede hacer para romper este nodo central.
Si el Buda estuviera vivo ahora, podría haber escrito un libro de éxito, como el más popular de los libros de felicidad de Harvard, como un profesor universitario, y haber fumado un sinfín de polvos.
¿Tienen sentido estas preguntas?
Si el sufrimiento es parte de la vida, una característica básica de la vida, como si hubiera luz, debe estar brillante, entonces ¿por qué no nos esforzamos tanto para luchar?
Ah, eso está bien. Entonces la siguiente pregunta es: ¿cómo vivir sin sufrir?
Este es un objetivo muy valioso para vivir una vida sin sufrimiento. ¿Oh? etc., ¿no es eso el mismo que dar la felicidad y la felicidad a los demás?
Muchas personas no les gusta el budismo, en su mayoría porque no les gusta el budismo. La tradición de esta religión es muy diversa y hay disputas entre ellas, pero afortunadamente el propio Buda no participó.
Los viejos no fundaron el taoísmo, Confucio no fundó el taoísmo, por qué son demasiado grandes para ser atrapados para hacer carteles que no se dejan ir.
Tengo un sentimiento de afecto por el Buda, de admiración y de admiración por lo que hizo. Él pensó seriamente en las preguntas que todos nosotros pensamos pero no entendemos. Y encontró las respuestas.
Si no se enredan las diferencias entre las sectas budistas, y simplemente se ve lo más básico de la buddhismo, entonces es necesario que el Tao Te Ching sea el Tao Te Ching. Es decir, la destrucción del sufrimiento.
El último túnel, que corresponde a los ocho caminos, es:
1⁄2, por ejemplo. No hagas ruido, controla tu boca.
2, trabajo normal. No actúes de manera desordenada, controla tus manos y tus pies.
3, ¿Qué es lo que haces?.
4, está perfeccionando. No olvide aprender en todo momento y trate de progresar.
5 ̊ Correcto. Hay que practicar el Zen.
6, la mente plena. Hay que practicar la conciencia interna.
7.Pensar bien. Adoptar la forma correcta de pensar.
8 ̊ Correcto. Mantener una visión correcta del mundo.
El aprendizaje es progresivo. Las ocho vías, también corresponden a las tres partes de la disciplina, la determinación y el conocimiento, llamadas la escuela de yoga. La división detallada es: por la disciplina, por la perspectiva de la determinación y por la observación.
Por ejemplo, el corazón sin refinar es como agitar un recipiente de agua mezclada con arena de barro, y no obtenemos nada más que confusión. Lo primero que hay que hacer es dejar de agitarse, para que la arena de barro baje lentamente, así es la oración. A medida que la arena de barro desciende, el agua se vuelve quieta y clara, esto es cierto.
El Buda va más allá y divide la sabiduría en tres niveles:
El primero es el entendimiento.
2, la sabiduría. La sabiduría que se deriva de la lógica a través de su propio pensamiento.
3, Shihui. La sabiduría que se obtiene personalmente a través de su propia práctica.
Obviamente, el entendimiento es inestable, y pertenece a la escucha; el entendimiento es inmaduro, ya que permanece solo en el nivel del pensamiento y carece de experiencia real; solo el entendimiento es el verdadero oro y plata, que surge de su propio corazón, que le pertenece.
Desde los tres niveles de Hui, también se puede examinar el nivel de enseñanza del maestro. Como maestro, primero, debe decir el conocimiento correcto. Es decir, llevar a los estudiantes el conocimiento de Hui, esto es lo más básico. Segundo, explicar el conocimiento de una manera sólida, lógica estricta y vibrante para explicar el conocimiento, mostrar el proceso de deducción del conocimiento, llevar a los estudiantes a pensar.
En tercer lugar, y lo más importante; un buen maestro, no sólo para subir a un caballo, sino también para enviar un paso; para guiar a los estudiantes a hacer prácticas; y en el proceso, con el ejemplo, con el ejemplo de sí mismo; para que los estudiantes vean casos de éxito vivos, por lo que la confianza es firme y constante.
Evidentemente, durante su vida, el Buda hizo estos tres aspectos.
Hace muchos años, vi un libro escrito por un maestro de filosofía alemán, el Zen Zen Zen de la Arquería, que narra su experiencia de aprender arquería tradicional en Japón. El proceso se calculó como tortuoso. En el primer año, el maestro le enseñó el método correcto de respiración y flecha, pero durante muchos años de práctica no tuvo éxito, y varias veces quiso renunciar, incluso tuvo dudas sobre la enseñanza del maestro.
Al leer este libro, se descubrirá que el tiro de flechas y el budismo son coherentes, por lo que no es de extrañar que se llame meditación de meditación. Su proceso también experimenta el ahaduh: primero, eliminar el método de la forma errónea, persistir en la respiración tradicional, rituales y posturas para disparar flechas, esto es, mantener el ahaduh.
Durante el proceso de abstinencia, hay dudas, estancamientos, contratiempos psicológicos e incluso ganas de renunciar. Estos impulsos negativos surgen poco a poco, se acumulan y finalmente desaparecen. Al principio se reprimen, lentamente se disuelven, en realidad es un proceso de adquisición de fuerza.
Cuando la flecha perfecta finalmente se dispara sin darse cuenta, él mismo ni siquiera se dio cuenta. Esto fue una sorpresa para Liu Huihui por primera vez. En los días siguientes, después de una repetición consciente de refinamiento y fortalecimiento, la comprensión de Hui se profundizó cada vez más.
¿Qué diferencia hay entre el comercio y los arcos? ¿Cómo se refleja la determinación en el comercio?
En primer lugar, hay que eliminar los malos comportamientos. Desde el punto de vista de la negociación de tendencias, lo principal es evitar caer en los cuatro puntos muertos: posiciones pesadas, retrocesos, frecuentes y pérdidas constantes.
La abstinencia, impulsada por la voluntad, con compulsión, puede ser representada como: no moverse intencionalmente.
De todos modos, después de la abstinencia, los actos de muerte desaparecen y los impulsos irracionales de autodestrucción desaparecen. La mente se calma más fácilmente, y cuando está tranquila, la razón se recupera y mantiene más fácilmente.
Luego, reaprende dos cosas: primero, no quieres moverte cuando no debes moverte, es la determinación; segundo, debes moverte cuando debes moverte, es la ejecución.
La tensión es un estado de alerta relajado. Es el más relajado y también el más apretado.
El maestro Yang enseña: los dedos son como hojas de bambú comprimidas por la nieve, que se detienen en el punto crítico más tenso, y cuando llega el momento de la caída, la nieve cae, las hojas bajan, y eso ocurre naturalmente.
Los brazos de los estudiantes siempre estaban atascados, temblando de tensión y presión, y las flechas se disparaban demasiado tarde o demasiado pronto, o con un tremor intenso en el brazo en el instante del disparo.
¿Por qué no lo somos?
Queremos hacer cada uno de los singles. Hay demasiadas cosas que pensar, demasiada presión, demasiadas preocupaciones.
El momento no siempre es el ideal, o es temprano, o es tarde, o las acciones se distorsionan.
Para alcanzar esta determinación, se requiere una práctica diligente, ¿cómo practicar? Es adherirse a los preceptos. No esperes resolverlos con la meditación de la conciencia, imagina que un día te pondrás completamente consciente y todos los problemas desaparecerán.
El monje de Tang obedeció a Son Wukehoke, no por la vieja idea, sino por la maldición. Después de la mitad del recorrido, el corazón de Wukehoke se alegró de la obediencia, no por miedo, sino por la confianza y el amor. Al principio, el corazón del mono no soportaba, no se cansaba.
El trasfondo llega a la transformación cualitativa. Siempre hay un día en que el corazón se somete, deja de lado los deseos y también deja de lado la presión. No hace lo que no debe hacer. Y, siempre está preparado, hace lo que debe hacer.
Es como si una madre recién nacida, sin importar cuánto durmiera, pudiera despertarse instantáneamente con el sonido de su bebé y luchar con firmeza; actuar con determinación y amor, no con resistencia y malestar.
Si se sigue este camino correcto, creo que siempre y cuando se colabore, se puede ganar dinero en persona. Esto es un verdadero yoga. Los estudiantes ven el proceso de funcionamiento y los resultados de la operación, por lo que no dudan de la inevitable conexión entre el proceso de cocción y los resultados de la cocción.
En este momento, la persona tiene un sentimiento de alegría y orgullo y dice, en palabras budistas: "Has completado personalmente el camino que Buddha recorrió ese año. Ahora, a pesar de la gran diferencia de tiempo, todavía estás en el mismo camino".